Традиционная обрядность тувинцев

Автор: Кужугет А. К. (Кызыл, Тува)


Обряды и традиции тувинцев, функционировавшие до конца 30-х годов XX века, представляли сложную систему, в которой наряду с древнейшими обрядами существовали обряды и праздники, заимствованные у других народов, впитавшие, однаков себя элементы древних действ тувинцев. Практически все обряды приходились на весенне-летний период.

Составной их частью являлись коллективные моления, проводившиеся с целью освящения объектов природы и жертвоприношения «хозяевам» мест. Все коллективные моления связывает общее название — дагылга, дагыыры (ср. монг. тахих, тахилга — жертвоприношение, приносить в жертву). У тувинцев дагыыры означает освящение, так, летний обряд Оваа дагыыры — освещение (оваа — культового сооружения из камней и веток, вид древнего жертвенника). Существуют также обряды освящения родовой горы (даг), Вселенной (Оран танды или Оран делегей), Неба (дээр), перевала (арт), тайги, деревьев: лиственницы и березы, растущих из одного места, или ели и березы (тель ыяш), дерево-шамана (хам ыяш), начала реки (суг бажы), начала оросительного канала (буга бажы), источник целебной воды (аржаан), семейного очага (от).

Все они тесно связаны с традиционной хозяйственной деятельностью тувинцев, кочевым образом жизни. От того, насколько благосклонны были «хозяева» мест, духи к людям, зависело, по представлению древних тувинцев, благополучие рода, скота, удача на охоте, урожайность и т. д.

Однако, несмотря на общность названия и главной цели, они во многом разнятся. Так, различны места их проведения — вершина родовой горы, вершина священной, общей для нескольких фамилий горы, на которой возвышается большой оваа, трудный перевал, место у дерева шамана, начало оросительного канала и т. д. Неодинаков и состав участников: от членов одной семьи (от дагыыры), до представителей нескольких родов (оран делегей дагыыры).

В разное время они проводились, с различной периодичностью (один — ежегодно — оваа дагыыры, даг дагыыры, буга бажы дагыыры, другие — только в случае — аржаан дагыыры, хам ыяш дагыыры и т. д.).

Несмотря на различные религиозные наслоения, осложнившие с течением продолжительного времени (многих сотен лет) ритуал, они сохранили главную идею проведения, основной порядок, понятия, символы, традиционные формы поведения и общения.

Все коллективные моления — дагыыры проводились обязательно на возвышенности — «место жительства» духов — хозяев мест. Канонизированным было и время действия ритуалов — раннее утро (начало жизни, рождение природы). С восходом солнца у тувинцев начинались праздники Шагай — Новый год, Оваа дагыыры и все другие календарные обряды.

Обрядовое пространство оформлялось древними сооружениями: оваа — жертвенником, чаламалар — ритуальными лентами на оваа или дереве, растущем поблизости.

Действия людей в момент совершения обрядов определялись четкими канонами, передаваемыми от поколения к поколению.

Основной порядок совершения обрядов был следующим. Мужчины аала — селения выстраивались в одну линию около Оваа на вершине горы и старейшина рода в момент восхода солнца читал йорээл — благопожелание, исспрашивая у хозяев мест, Природы, счастья, здоровья для себя и скота, богатства. После этого начинался троекратный обход мужчинами жертвенника с поклонами в четыре стороны света, начиная со священной для тувинцев, восточной стороны. Затем все участники вешали чаламалар (это действие заменяло индивидуальную молитву) на шесты, ветви деревьев на оваа или близрастущем дереве.

К концу XIX в. – началу XX в. порядок обрядов-молений несколько видоизменился, в связи с усилением в обществе ламаизма. Однако суть проведения обрядов — общение с духами ради благополучия людей, осталось. Так, к примеру, самый массовый обряд Оваа дагыыры, переросший в летний праздник, в крупных населенных пунктах: Чадаана, Самагалтай, Эрзин, на Тодже, возникших поблизости от монастырей, проводился в ламаизированной форме.

На рубеже веков в Туве сложилась уникальная ситуация: в различных местностях мирно сосуществовали и взаимовлияли друг на друга древние культы, шаманские и ламаистские обряды. Так, ламаизм ввел в традиционную обрядность элементы и атрибутику своей веры: дощечка со словами молитвы на тибетском языке, лидерами в проведении обряда стали со временем представители ламы высших чинов. Изменился порядок оформления обрядовой площадки: вокруг древнего жертвенника — оваа устанавливались четыре ламаистских жертвенника — сан салыры (тиб. сан — фимиам), изменилось также расположение участников при совершении обряда: слева от входа в оваа сидели ламы, справа — чиновники, феодалы (в ранней форме сидеть у жертвенника не полагалось). Стало традиционным тибетское сакральное восклицание: «Хурай! Хурай!". Молитвы читались в сопровождение ламаистских музыкальных инструментов. Обряды, проводимые ламами, отличались пышностью, грандиозностью, официальностью. Люди стояли на значительном расстоянии от жертвенников по кругу. Если в ранней форме мужчины были участниками и исполнителями обряда, то при лидерстве лам люди были исключительно зрителями. Для дошаманистских обрядов характерны активное творческое начало всех участников, выделение из среды исполнителя роли ведущего — старейшины рода, распределение функций между ним и остальными исполнителями; поэтические, актерские способности лидера, импровизационность при строгом соблюдении канонов проведения, использование традиционных жестов и движений, возникших в древности в быту и получивших со временем магический смысл.

Все большие коллективные обряды и дамские богослужения заканчивались одинаково — массовыми спортивными состязаниями и пиршеством — той. Соревновались по трем видам: хуреш — национальная борьба, стрельба из лука и скачки.

На большей части территории Тувы, в небольших аалах, вдали от монастырей и в 30-е годы XX века все же сохранялась архаичная, древняя форма совершения обрядов.

Заимствуя у других народов традиции, обряды, праздники (к примеру, Шагаа — Новый год по лунному календарю), тувинцы смещая акценты, делали более приемлемым для себя, своего традиционного мировосприятия порядоких совершения. Ламаизм, явление для тувинцев достаточно позднее (XVIII в.), не изменил сущности древних обрядов, в основе которых был культ Природы, он лишь наложил отпечаток на многие названия, внес элементы своей обрядности.

comments powered by Disqus